Ego – Ich – Selbst

DualitätEsoteriker sind oft nur wandelnde Zitatesammlungen der spirituellen Weltliteratur vor allem des Ostens, wobei sie ignorieren und/oder nicht verstehen, dass diese Zitate vor dem Hintergrund eines völlig anderen Weltbilds gelesen werden müssten.

So hat man meist den Eindruck, dass hier Egos über das Ego parlieren, dass sie über Nicht-Dualität reden, als wäre es ein jenseitiges Paradies oder unsere Lebenswelt nicht existent, als könnte ein Zitat die reale Dualität hinwegwischen. Die Subjekt-Objekt-Spaltung wird ignoriert, aber nicht überwunden, die „Wahrheit“ als Besitz gewertet (damit kann man sich den „nicht Aufgewachten“ überlegen fühlen, ohne es zu sein) und das „Hier und Jetzt“ beschworen, ohne das aktuelle Hier und jetzt auch nur zu beachten. Die Zitate werden zu Sprechblasen ohne jeglichen Bezug zum Sprechenden. Das fremde Weltbild wird geschluckt und unverdaut im westlichen Weltbild wieder ausgeschieden.

Die entscheidende Frage (Was heißt das in unserer Sprache?) wird ignoriert, genauso wie die Unterschiede zwischen den beiden Weltbildern. Die sind aber gravierend. Im asiatischen Weltbild gibt es kein Entweder-Oder (das gab es bei Platon auch noch nicht, aber es wird ihm trotzdem unterschoben), was aber heißt, dass die östlichen Zitate bei uns in der falschen Schublade landen. Die Nicht-Zweiheit wird sofort abstrakt und nichtssagend, wenn die konkrete Dualität ignoriert wird.

Das dynamische Ich
Für Asiaten ist das, was meist mit „Ich“ übersetzt wird, eine Illusion, weil damit ein Konglomerat von Bestrebungen, Bindungen und Anhaftungen gemeint ist, das sich in der Entwicklung auflösen muss. Das ist aber nicht das, was wir im Westen als Ich bezeichnen. Diesem entspricht auf östlicher Seite eher – aber auf höherem Niveau – der „Zeuge“ oder innere Beobachter, der nicht aufzulösen, sondern mit dem man sich immer mehr identifizieren sollte. In der Bhagadad Gita ist Krisna das Bild dieses inneren Zeugen.

Für uns ist das Ich die Individualität, und ganz im Sinne des Entweder-Oder ignorieren wir damit weitgehend die soziale Dimension. Wir halten viel von unserer Einzigartigkeit – was nicht falsch ist, denn in der Natur ist alles einzigartig – aber so in dieser isolierten Einzigartigkeit existieren wir kaum. Wir sind soziale Wesen, die ohne Bezug zum Außen und zum anderen gar nicht existieren könnten. Wir sind als Einzelne nur in Beziehung zur Gesellschaft und zur Umwelt.

Am „Ego“ wird diese Einzigartigkeit zur Illusion: Es verwechselt seine Einmaligkeit mit Isolation, es grenzt sich ab und glaubt, sich gegen alles andere und jeden anderen abgrenzen zu müssen. Damit wird es aber zur Krebszelle im Organismus der Gesellschaft. Das sogenannte Böse hat hier seinen Ursprung, es ist nichts als Isolation, Abgrenzung, aggressive „Verteidigung“ („Angriff ist die beste Verteidigung“) und mangelnde Empathie. (Die politische Rechte zeigt uns eindrucksvoll, wo das beginnt).

Dieses isolierte Ich, das damit zum Ego geworden ist, ist abzulegen, wenn ein spiritueller Weg – oder überhaupt eine menschliche Entwicklung – angestrebt wird. Das ist aber nicht ein Aufgeben des Ich, sondern ein Aufgeben der isolierenden Begrenzung. Ego, Ich und Selbst sind nicht drei Entitäten, sondern drei Zustände, die ein Kontinuum bilden. Zuerst sind die Begrenzungen (und Anhaftungen) des Ego zu überwinden, dann kann das Ich nach innen ausgeweitet (durch Beschäftigung mit den Archetypen und inneren Bildern) und nach und nach zum Selbst werden, bei dem jede Begrenzung – auch die der Psyche – wegfällt. Erst in dieser Dynamik ist das östliche Bild des Aufgehens des Tropfens im Ozean verständlich. Der Tropfen ist immer noch das, was er immer war, aber die Begrenzung zum Wasser des Meeres ist weggefallen. Alle Tropfen zusammen sind das Meer; und jetzt wird klar, dass Wolken, Quelle, Flüsse, Seen, Grundwasser alles dasselbe war und ist.

Jenseits des Entweder-Oder
Dieses Selbst ist „Mitte und Umfang“ (C.G. Jung), es ist Individualität und Universalität (in westlicher Sprache), Atman und Brahman (in östlicher Sprache). Selbst und Gottesbilder fallen zusammen (C.G. Jung), im Innersten der Seele finden wir das, was wir Gott nennen (Meister Eckehart), jegliche Anhaftung – nicht der Zeuge – ist ausgelöscht (Gautama Buddha), alles Dingliche spielt keine Rolle mehr (anatta – nicht dies, nicht das), nicht-Etwas (Nirvana), geht in reiner Beziehung auf (Hans-Peter Dürr).

Wenn das für uns auch „nur“ Theorie ist, die unvorstellbar, weil unanschaulich ist, so geht es letztlich um „ein Gefühl“ dafür, viel mehr als um eine „Erkenntnis“, die gar nicht möglich ist. Es geht nicht darum, Transzendentes zu erkennen (das nicht-dinglich, nicht-etwas, also auch kein Jenseits ist), sondern eine „realistische“ Sicht auf unsere ganz konkrete Lebenswelt zu entwickeln. Es geht auch nicht um ein Erkennen, sondern um ein Erleben. Advaita und Samadhi sind beinahe synonyme Begriffe. Allerdings auch nicht ontologisch, sondern dynamisch zu verstehen, sodass ein Samadhi oder Satori nicht das Ende, sondern der Anfang einer Entwicklung auf höherem Niveau ist. Nicht ein „Jenseits“ gilt es zu erleben, sondern die Welt, in der wir leben, ohne die Brille der Subjekt-Objekt-Spaltung, ohne die Brille unserer Sprache, mit der wir die Welt immer schon strukturieren.

Theorie oder Erfahrung?
Die Gefahr bei solchen Überlegungen ist immer, dass sie in der Theorie steckenbleiben und nicht zur Erfahrung werden, auf die allein es ankommt. Alles „Erkennen“ und „Wahrheit“ und „Aufwachen“ ist blutleeres Gefasel. „Offenbarung“ – die westliche Gegenposition der „Religiösen“ – bleibt genau da stecken, weil sie auch das Heil von außen erwartet, von wo es nicht kommen kann. Offenbarung ist der Mythos einer inneren Erfahrung, wenn sie nicht in toten Dogmen erstarren will. Und die Bibel meint mit „Erkennen“ keine Abstrakte Wahrheit, sondern etwas ganz anderes, nämlich die sexuelle Vereinigung, im weiteren Sinne die Vereinigung von Männlichem und Weiblichem, die zur Geburt des (inneren) göttlichen Kindes führt – auch ein Symbol des Selbst. Im Daoismus und der chinesischen Alchemie ist es der goldene Embryo, der durch das Kreisen des Lichts in Vereinigung von Yin und Yang entsteht. Der Mythos verwendet keine Begriffe, sondern Symbole und kennt daher keine Sprachbarrieren. Damit treffen sich Bibel, Gnosis, Alchemie, Daoismus, Yoga und Tantra in universaler Einigkeit. Und zwar im Bild der Liebe in all ihren Facetten, um die allein es geht.

Fruchtbar kann das erst werden, wenn wir nicht fasziniert vor den östlichen Zitaten stehen, sondern unser Augenmerk auf die eigene Entwicklung, die Dynamik legen. Und die beginnt nicht mit einer Leugnung, sondern der Annahme und Auseinandersetzung mit der Dualität. Dazu gehört das Sehen der dunklen Seite der Welt und die Auseinandersetzung mit dem eigenen Schatten, das sich Einfühlen in die eigene gegengeschlechtliche Seite der Psyche (Anima/Animus), die Auseinandersetzung mit verschiedenen Archetypen und archetypischen Bildern (Held, König/Königin, Schatzsuche, Schlange, Drachen, Adler usw.) bis zu den Symbolen des Selbst (der/die Alte Weise, Stadt, Mandala, usw.), auch als Numinosum, Faszinosum und Tremendum.

Eine abenteuerliche Reise, vielleicht das letzte und eigentliche Abenteuer, das uns geblieben ist. Dafür ist das esoterische „Aufwachen“ ein allerbilligster Abklatsch, der jedenfalls nichts zu bewegen imstande ist.

© R.Harsieber

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Der „Beobachtereffekt“

yin_yang2Der „Beobachtereffekt“ ist einer jener unglücklichen Begriffe der Naturwissenschaft (wie auch z.B. jener der „Chaostheorie“ oder des „Gottesteilchens“), die nicht nur unter Laien zu gravierenden Missverständnissen geführt haben und führen. Er verleitet zu der unbedachten Annahme, das Bewusstsein würde beispielsweise den Kollaps der Wellenfunktion im Doppelspaltexperiment bestimmen oder auslösen.

Physikalisch gesehen ist es nicht das Bewusstsein eines Beobachters, sondern die Messung, die den Kollaps herbeiführt, und Messung ist nichts anderes als eine physikalische Wechselwirkung mit dem Messapparat. Damit tritt das bis dahin (aufwändig künstlich) isolierte System mit der Umgebung in Wechselwirkung, und es kommt unweigerlich zur Dekohärenz. Quantenphänomene sind ja nur zu erreichen in vollkommen isolierten Situationen und/oder nahe am Nullpunkt von -273 Grad Celsius. Sobald das System mit der Umgebung in Verbindung kommt, ist es mit den Quantenphänomenen auch schon vorbei. So hebt auch jede Messung bei Verschränkungsversuchen die Verschränkung sofort auf. Beim Doppelspaltversuch ist es nicht die Beobachtung, die den Kollaps der Wellenfunktion herbeiführt, sondern die Messung als Wechselwirkung mit der Umwelt, die zur Dekohärenz führt.

Philosophische Aspekte
Allerdings geht es in der Quantenphysik auch um gravierende philosophische Probleme und Konsequenzen. Sie ist ja im Dialog zwischen Physik, Mathematik und Philosophie (Erkenntnistheorie) entstanden. Wir müssen davon ausgehen, dass Naturwissenschaft nicht die Beschreibung der Natur ist, sondern der Natur, die unserer Fragestellung ausgesetzt ist (Heisenberg, Bohr) – die Beschreibung nicht der Natur, sondern unseres Sehens der Natur 1). Damit ist die Vorstellung der idealisierten Objektivität, von der die klassische Physik ausgegangen war, obsolet. Das hat aber noch nichts mit dem Beobachter speziell im Doppelspaltexperiment zu tun, sondern das gilt für die Physik oder die Naturwissenschaft ganz allgemein – und letztlich für jede Wahrnehmung.

Auch im Doppelspaltexperiment geht es nicht nur um die rein physikalische Ebene, sondern auch um die philosophische. Anton Zeilinger formuliert das Problem so: Das Photon oder Elektron zeigt sich als „Teilchen“, wenn der Weg, den es genommen hat, bekannt ist. Ist der Weg prinzipiell nicht bekannt, zeigt sich das Interferenzmuster. Das „Bekanntsein“ könnte man direkt einem Beobachter zuordnen, aber Zeilinger ist in seinen philosophischen Ausführungen – im Unterschied zu vielen anderen – sehr vorsichtig und differenziert. Das Teilchenverhalten zeigt sich nämlich auch dann, wenn es nur prinzipiell möglich ist, den Weg des „Teilchen“ zu bestimmen. Es geht also auch in dieser Interpretation um eine inhärente Eigenschaft des Systems und nicht um eine, die erst durch einen Akt des Beobachtens hinzukommt.

Prinzipiell ist es so, dass wir das, was vor dem Kollaps der Wellenfunktion geschieht, vor der Dekohärenz, gar nicht beobachten können. Das zu untersuchende System muss völlig – auch vor jeder Messung – isoliert werden. Jede Beobachtung führt uns in den Bereich des Makrokosmos, wobei auch das immer eine Beobachtung mittels Messung ist – also rein physikalisch und nicht psychologisch. Es geht nie um eine direkte Einflussnahme des Bewusstseins, auf der so viele „Quantenphilosophen“ ihre abstrusen Theorien aufbauen. Dass alles, was wir denken, tun und forschen, sich in einem Bewusstsein abspielt, ist trivial und trifft nicht nur auf die Quantenphysik, sondern auf alles zu.

Insofern ist der Beobachtereffekt nicht etwas spezifisch Quantenmechanisches, sondern trifft auf jede Wahrnehmung, auch im Makrokosmos zu. Die klassische Physik wollte das Subjekt aus der Wahrnehmung herausnehmen und postulierte eine rein objektive Realität. Die Quantenphysik hat gezeigt, dass das gar nicht möglich ist, aber nicht nur in der Quantenphysik, sondern schon in der klassischen Physik und ganz allgemein 2). Weil nämlich Subjekt und Objekt nur abstrakte Annahmen sind. Sie sind keine getrennten Entitäten, von denen eine (das Bewusstsein) auf ein anderes (auf Quantenphänomene oder irgendetwas) einwirkt. Genau dieser Dualismus wurde widerlegt. Wir müssen von einem Wahrnehmungsfeld sprechen, aus dem nicht einzelne Aspekte getrennt betrachtet werden können. Was hier ins Wanken kommt, ist die Ontologie. Wir können nicht mehr von Seiendem, von Dingen und Objekten reden, sondern von Wechselwirkung und Beziehung. Das Atom (a-tomos, das Unteilbare) ist kein Teilchen, sondern das wirklich Elementare ist Beziehung. Es gibt gar keine Subjekt-Objekt-Spaltung, sondern eine Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, und ohne diese Beziehung gibt es weder Subjekt noch Objekt.

Philosophie der Physik
Die philosophische Frage führt immer ins Prinzipielle. Dass wir nicht die Natur an sich, sondern nur die Natur, die unseren Fragen ausgesetzt ist, erforschen können, nicht die Natur, sondern unser Sehen der Natur (Heisenberg, Bohr), ist eine Anlehnung an die Philosophie Kants. Auch Einstein – sonst eher ein Gegner Heisenbergs – sah das so, wenn er feststellte, dass die Theorie bestimmt, was wir sehen können 3). Damit ist Naturwissenschaft eigentlich auch Erkenntnistheorie und lässt sich nicht mehr gänzlich von der Philosophie abkoppeln.

Zwar stellt die Philosophie die Fragen, die nicht zu stellen das Erfolgsrezept der Naturwissenschaft war (Carl Friedrich v. Weizsäcker 4), doch ist es seit der Quantenphysik nicht mehr möglich, Physik völlig unter Absehen von philosophischen Fragen zu betreiben. Es gibt Physiker, die sich nur auf die mathematischen Formulierungen stützen, die eindeutig und auch logisch widerspruchsfrei sind, aber sobald man an deren (notwendige) Interpretation geht, kommt man an philosophischen Fragen nicht vorbei.

Das darf andererseits nicht dazu führen, reine (mehr oder weniger philosophische und mehr oder weniger dilettantische) Spekulationen als Physik zu verkaufen, was heute nahezu salonfähig geworden ist. Dabei muss man auch hier differenzieren. Viele Physiker haben auch philosophische Ambitionen und das ist ihr gutes Recht. Die Quantenmechanik ist im Dialog zwischen der physikalischen, mathematischen und philosophischen Ebene entstanden und wäre anders gar nicht denkbar gewesen.

Einstein war unter anderem von Ernst Mach beeinflusst, Heisenberg war ein durch und durch philosophischer Geist, und Niels Bohrs Begriff der Komplementarität gewann er aus dem Dialog mit dem Daoismus. Bei Wolfgang Pauli kam noch die Beschäftigung mit der Psychologie C.G. Jungs und vor allem der eigenen Psyche hinzu. Schrödinger war zeitlebens Anhänger des Vedanta. Gemeinsam ist allen, dass sie ihr Weltbild und ihre Philosophie nicht als Physik verkauften, dass sie Philosophie und Physik nicht so platt vermischten, wie das heute gang und gäbe ist. Differenziertes Denken wurde noch nicht so mit Füßen getreten wie von den heutigen Quanten- und Bewusstseinsphantasten.

Mensch und Wissenschaftler
Es lohnt, sich mit den Biografien der großen Physiker zu beschäftigen, denn es ist klar, dass auch ihre Forschungstätigkeit von ihrem Weltbild abhängig ist. Das sieht man am deutlichsten am teils erbittert geführten Streit zwischen Einstein/Schrödinger und Heisenberg/Bohr. Paul Dirac ist auch ein eindrucksvolles Beispiel. Interessant ist auch der Unterschied im Temperament von Heisenberg und Pauli, die gleichaltrig gemeinsam studierten. Während Heisenberg sich in Bergwanderungen in der Natur erging, machte Pauli die Nächte in den Bars unsicher. Eine ähnliche Konstellation ergab sich bei dem allzeit lässigen Richard Feynman und Murray Gell-Mann. Schrödinger war nicht nur Anhänger des Vedanta, sondern auch ein Frauenheld und wahrscheinlich Narzisst, der zeitweise ganz offiziell mit zwei Frauen zusammenlebte, was ihn nicht daran hinderte, mit einer dritten sein zweites Kind zu zeugen.

Das erklärt nicht deren wissenschaftliche Arbeit, macht aber einiges verständlicher. Man darf nicht vergessen, dass es immer ganze Menschen sind, die Naturwissenschaft betreiben, und es wäre unnatürlich, eine isolierte Forscherpersönlichkeit anzunehmen. Andererseits muss man immer differenzieren zwischen Aussagen, die sie als Physiker treffen, und solchen die sie als philosophisch Interessierte äußern. So kann man religiöse Zitate von Planck, Einstein, Heisenberg oder Schrödinger (der sich als Atheist bezeichnete), aufspüren, es wäre aber unredlich, das als Statements von Physikern zu verkaufen, als wären das der Physik inhärente Aussagen. Dass dabei auch vernachlässigt wird, dass jeder der Angeführten Religion oder Religiosität ganz anders gesehen hat, kommt da noch hinzu.

Physik und Philosophie
Die klassische Physik hat im Anschluss an René Descartes die Philosophie ins Exil geschickt. Die Physiker um Werner Heisenberg, Nils Bohr und Wolfgang Pauli haben die Philosophie der Physik notgedrungen wiederentdeckt. Seither geht es auch in der Physik nicht mehr nur um „Fakten“, sondern es müssen die (mathematischen und experimentellen) Ergebnisse interpretiert werden, wie das bisher nur für die Geisteswissenschaften charakteristisch war – womit aber auch die Klarheit und Eindeutigkeit verloren ging. Eindeutigkeit ist aber auch kein Kriterium der Natur und wahrscheinlich auch nicht der Naturwissenschaft 5). Wolfgang Pauli hat diese Diskussion mitbestimmt, seine Beschäftigung mit der Psyche aber nie öffentlich gemacht und streng von seiner physikalischen Arbeit getrennt. Erwin Schrödinger hat seine philosophischen Ansichten zwar publiziert, aber nie mit seiner wissenschaftlichen Tätigkeit in Verbindung gebracht. Diese Redlichkeit würde man sich heute wünschen, wenn vielerorts beispielsweise Quanten und Bewusstsein undifferenziert vermischt werden, der Beobachtereffekt als Effekt des Bewusstseins missverstanden wird, wobei die Autoren gleichzeitig auf jegliche differenzierte Philosophie der Physik verzichten 6).

Einstein und Schrödinger sind daran gescheitert, das deterministische Weltbild der klassischen Physik zu retten. Die Auseinandersetzung mit Heisenberg und Bohr und deren Kopenhagener Deutung der Quantenmechanik war keine, die die Mathematik und Physik der Quantentheorie betraf, sondern deren Interpretation. Allerdings ist das eine Auseinandersetzung, die bis heute anhält. Sie betrifft vor allem den Welle-Teilchen-Dualismus und Niels Bohrs Begriff der Komplementarität. Wahrscheinlich besteht die „Lösung“ darin, auch die Standpunkte von Einstein/Schrödinger und Heisenberg/Bohr als komplementär zu betrachten. Die Diskontinuitäten in der Quantenphysik in die Wellenmechanik einzubauen, daran sind Einstein und Schrödinger letztlich gescheitert. Man muss wohl beide Ansichten als komplementär stehen lassen. Die Natur lässt sich nicht auf die eine oder die andere Sicht festlegen.

Angesichts der Tatsache, dass wir nicht über die Natur, sondern unser Sehen der Natur sprechen, müssen wir die „Begriffe“ Teilchen und Welle als Bilder hinnehmen, die keine klassischen Teilchen oder Wellen beschreiben. Selbst wenn wir ein „einheitliches“ Bild, nämlich das eines Feldes nehmen, das beide Sichten enthält – das Ausgedehntsein nach allen Richtungen und die Feldkonzentration, die wir als Teilchen interpretieren – so können wir auch nur den Blick auf das eine oder auf das andere richten. Auch dieses Bild kann Kontinuität und Diskontinuität nicht vereinheitlichen. Das „Sowohl als auch“ (eigentlich „Weder-noch“) kann das „Entweder-oder“ unserer Sicht auf die Wirklichkeit nicht beseitigen.

Was auch daran liegt, dass das (Welle, Teilchen oder Feld) statische Bilder sind, die das dynamische Geschehen gar nicht einfangen können 7). Diese Begriffe oder Bilder sind wie Standbilder, die nichts mehr vom Film erkennen lassen, weil die Dynamik eingefroren ist. Das Standbild kann die Dynamik nicht erfassen, während der Film auch ruhende Situationen darstellen kann. Aber auch das ist nur ein Bild….

© R. Harsieber



1 „… wir müssen uns daran erinnern, dass das, was wir beobachten, nicht die Natur selbst ist, sondern Natur, die unserer Art der Fragestellung ausgesetzt ist.“ Werner Heisenberg: Quantentheorie und Philosophie. Reclam 2003, S 60

2 „Insofern enthält in der heutigen Naturwissenschaft jeder physikalische Sachverhalt objektive und subjektive Züge. Die objektive Welt der Naturwissenschaft des vorigen [19.] Jahrhunderts war, wie wir jetzt wissen, ein idealer Grenzbegriff, aber nicht die Wirklichkeit.“ Werner Heisenberg: Der Teil und das Ganze. Gespräche im Umkreis der Atomphysik. dtv, 2. Aufl. 1975, S 108

3 „Erst die Theorie entscheidet darüber, was man beobachten kann.“ Albert Einstein, zit. in: Werner Heisenberg: Quantentheorie und Philosophie, S 31

4 „Das Verhältnis der Philosophie zur sogenannten positiven Wissenschaft lässt sich auf die Formel bringen: Philosophie stellt diejenigen Fragen, die nicht gestellt zu haben die Erfolgsbedingung des wissenschaftlichen Verfahrens war. Damit ist also behauptet, dass die Wissenschaft ihren Erfolg unter anderem dem Verzicht auf das Stellen gewisser Fragen verdankt. Diese sind insbesondere die eigenen Grundfragen des jeweiligen Fachs.“ Carl Friedrich v. Weizsäcker: Deutlichkeit. Beiträge zu politischen und religiösen Gegenwartsfragen. Hanser Verlag 1978, S. 167

5 „Das Beharren auf der Forderung nach völliger logischer Klarheit würde wahrscheinlich die Wissenschaft unmöglich machen.“ Werner Heisenberg: Physik und Philosophie. Ullstein 1970, S 65

6 Beispiele erspare ich mir hier, sie sind viel kompetenter nachzulesen in: Holm Hümmler, Relativer Quantenquark. Kann die moderne Physik die Esoterik belegen? Springer Verlag, 2. erweiterte Aufl. 2019.
Oder in: Jean Bricmont, Quantensinn und Quantenunsinn. Springer Verlag 2018

7 „Wir tun so, als sei das elektrisch geladene Teilchen genauso ein Ding wie ein elektrisch geladenes Öltröpfchen oder ein Holundermarkkügelchen aus den alten Apparaten. Wir wenden völlig unbesehen die Begriffe der klassischen Physik darauf an, so als ob wir noch nie von den Grenzen dieser Begriffe und von den Unbestimmtheitsrelationen gehört hätten. Können dadurch nicht doch Fehler entstehen?“ Werner Heisenberg: Der Teil und das Ganze. Gespräche im Umkreis der Atomphysik, dtv, 2. Aufl., S 154 f.

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Eine neue Sprache?

Im Briefwechsel zwischen C.G. Jung und Wolfgang Pauli ging es vor allem um die Komplementarität von Physik und Psychologie, von Materie und Psyche – sozusagen um die Außen- und Innenseite ein und derselben Wirklichkeit. Die von Jung als „psychoid“, also nicht wirklich psychisch bezeichneten Archetypen scheinen sich in der Psyche wie auch in der Physik auszuwirken. Wolfgang Pauli sprach von einer „neutralen Sprache“ die auf beide Gebiete anzuwenden wäre.

oznorWie könnte eine solche neutrale oder gemeinsame Sprache aussehen?

Die Quantenphysik erfordert bereits eine neue Sprache, die Begriffe der klassischen Logik gelten nur mehr eingeschränkt und nicht im Mikrokosmos. Das war in der Geschichte der Physik ein längerer Lernprozess und teilweise ein denkerischer Gewaltakt. „Materie gibt es nicht“ sagte Hans-Peter Dürr in seinen Vorträgen. Er meinte damit, dass Materie nicht das ist, was wir uns bis dahin darunter vorgestellt haben. Es gibt keine „kleinsten Bausteine“, die die Physiker gegen Ende des 19. Jahrhunderts zu finden glaubten. Das wirklich Elementare ist kein Teilchen. Dürr konkretisiert: Im Mikrokosmos gibt es keine Teilchen, „sondern nur Beziehung, aber nicht Beziehung von etwas, sondern nur Beziehung“.

Subjekt und Objekt als Abstraktion

Das ist natürlich unanschaulich wie alles in der Quantenphysik und überfordert unsere Auffassungsgabe. Vor allem aber deswegen, weil unsere Sprache an der Mesowelt gewachsen ist, in der es – grob gesprochen – Dinge und Objekte gibt. Daher haben unsere Sätze Subjekt und Objekt. Diese Sprache ist nicht dafür geschaffen, mit einer Welt zurecht zu kommen, in der es so etwas wie isolierte Subjekte und Objekte nicht gibt.

Die Naturwissenschaft von Galilei, Descartes und Newton ist angetreten, die Welt zu erforschen und das Subjektive dabei völlig herauszuhalten. Das war zunächst ein Siegeszug sondergleichen. Bis sich in der Quantenphysik herausstellte, dass ein gewisses subjektives Moment – nämlich die Art des Experiments, mit dem sich dann ein Quantenphänomen entweder als Teilchen oder als Welle zeigt – gar nicht aus der Wissenschaft herauszuhalten ist Man kann die Mikrowelt nicht beschreiben, ohne die Versuchsanordnung in die Beschreibung mit einzubeziehen. Es gibt keine vom Beobachter unabhängige Außenwelt, und es gibt auch kein isoliertes, kontextunabhängiges Subjekt.

Ein Quantenphänomen zeigt sich entweder als Teilchen oder als Welle, es ist aber ein Phänomen, das weder Teilchen noch Welle ist, sondern etwas anderes. Der Begriff „Feld“ scheint es noch am besten zu beschreiben, weil damit sowohl die unendliche Ausgedehntheit als auch die lokale Konzentration – ohne angebbare Grenze – ausgedrückt werden kann, und das sogar in einem Bild.

Vom „Wissen“ zur „Wolke von Bedeutung“

Und dann darf man sich fragen, ob wir nicht auch unsere „klassische“ Lebenswelt ganz anders sehen müssten. Auch die Objekte unserer Lebenswelt sind, wenn man genau hinschaut, keine abgegrenzten Teilchen, sie hören nicht an der Oberfläche auf – auch der Mensch nicht – sondern gehen mehr oder weniger kontinuierlich in die Umgebung über, ohne die sie nichts sind. Sind Subjekt und Objekt nicht Abstraktionen, die nur eine sehr grobe Näherung an die Wirklichkeit ermöglichen? Brauchen wir nicht eine andere Sprache, wenn wir mehr erfahren wollen?

In der Innenwelt der Psyche – und nur in dieser erfahren wir auch unsere Außenwelt – gibt es keine Teilchen, keine Dinge, sondern Gedanken, Gefühle, Symbole und Archetypen. Letztere sind nichts Abgegrenztes, sondern eine „Wolke von Bedeutung“. Eine große Ähnlichkeit mit dem Feldbegriff der Physik drängt sich auf. Ein Symbol ist nie eindeutig, und auch durch noch so sorgfältige Deutung nicht auszuschöpfen. Das Bild ist wie die lokale Feldstärke, die das klassische Teilchenbild ersetzt hat, und es ist nicht scharf begrenzt, sondern vieldeutig.

„Wir erleben mehr als wir begreifen“ ist ein Buchtitel von Hans-Peter Dürr. „Begreifen“ kann man immer nur eine Oberfläche. In die Tiefe oder nach innen führt nur das Erleben. Dieses erkennt viel mehr, wenn auch nicht exakt und nicht eindeutig, als eine Art „Wissenswolke“, die ins Unanschauliche übergeht. Die Individuation bei C.G. Jung führt vom (bewussten, aber oberflächlichen) Ich über Anima/Animus, Schatten, und verschiedene Archetypen zum (alles umfassenden) Selbst, gleichzeitig Zentrum und Umfang der Psyche. Auch die Psyche ist aber nicht auslotbar, sie mündet im Unbewussten, das nie bewusst wird. Das Selbst ist eine Art Überintelligenz, die den (das Ich des) Menschen weit übersteigt. Dabei handeln die Archetypen, und natürlich auch das Selbst, unabhängig vom Ich quasi wie eigenständige Intelligenzen. Jung nennt das das „absolute subjektlose Wissen, das aus Bildern besteht1), lebendigen Bildern müsste man fast sagen.

Subjekt- und Objektlosigkeit

In Analogie zu Hans-Peter Dürr („Beziehung, aber nicht Beziehung von etwas, sondern nur Beziehung“) könnte man im Hinblick auf C.G. Jung und das Selbst (und die Archetypen) sagen: Wissen, aber nicht Wissen von jemand (einem Ich) über etwas, sondern nur Wissen. Es müsste eine Sprache geben, die solche Subjekt- und Objektlosigkeit auszudrücken imstande ist.

Dass die Tiefenpsychologie – außer von ein paar Modebegriffen – nicht in ein allgemeines Weltbild eingegangen ist, ist verständlich. Das „allgemeine“ Weltbild ist angelehnt an die Physik, aber an die klassische Physik des ausgehenden 19. Jahrhunderts. Dass die Physik seit Anfang des 20. Jahrhunderts bereits ganz wo anders ist, wurde noch nicht allgemein registriert. Es ist aber wichtig, dass die Physik, die uns dieses materialistische Weltbild eingebrockt hat, inzwischen ganz andere Wege geht. Sie hat ja im 17. Jahrhundert alles Subjektive aus der Wissenschaft verbannt und die heilige Kuh der Objektivität hervorgezaubert. Daher gehen seither alle Argumente der Psychologie und aller Geisteswissenschaften ins Leere. Nun beginnt aber die Physik selbst, das Subjektive wieder in die Wissenschaft hereinzuholen und zu erkennen, dass man es gar nicht ausschließen kann. Das ist nichts weniger als der Anfang vom Ende der Subjekt-Objekt-Spaltung.

Ich ist Welt und Welt ist Ich

In der Sprache der Quantenphysik ist unser Weltbild eine Teilchensicht, die das Wellenbild ignoriert, verdrängt oder gar nicht sehen kann. Dieses Weltbild müssen wir durch eine Wellensicht ergänzen. Damit wird aus unserem statischen Weltbild ein dynamisches, das nicht mehr in isolierten Objekten und Dingen, sondern in Prozessen denkt und den Kontext immer mit einbezieht. Was wir dann brauchen, ist eine Feldsicht, die Teilchen und Welle, Subjekt und Objekt, zwar immer noch unterscheiden muss, aber nicht mehr trennen kann. Damit fällt die Grenze zwischen Ich und Außenwelt, zwischen Objekt und Umgebung. Die Welt ist nicht „objektiv“, sie ist immer unsere Welt, wir sehen sie so, wie wir sind, sie ist überlagert durch Projektionen von innen. Ich ist Welt und Welt ist Ich.

Wir können nur entweder nach außen (Teilchensicht) oder nach innen schauen (Wellensicht), eine materielle Welt oder die Psyche beschreiben. Das sind Gegensätze, die aber komplementär aufeinander bezogen sind. Um die Wirklichkeit zu beschreiben, brauchen wir beide Sichten. Wir müssen außen und innen, Materie und Psyche unterscheiden, können sie aber nicht mehr trennen.

Dabei kommt uns entgegen, dass unsere Sprache ohnehin keine naturwissenschaftliche, sondern eine psychosomatische ist. So kommt das Wort „Faktum“ (der Inbegriff des „Objektiven“) von facere = machen. Fakten sind also immer gemacht, kommen nur in der Sicht eines Menschen vor, der sieht und projiziert zugleich. So ist das (sonst völlig abstrakte) Objektive immer auch subjektiv, und das Subjektive, das die Psychologie untersucht, durchaus objektiv.

Sprache zwischen Fragment und Ganzem

Eine neue Sprache müsste auch vom Fragmentieren wegkommen. Naturwissenschaft fragmentiert, zerlegt in immer kleinere Teile, die man dann erfassen kann. Das Ganze kommt dabei nicht mehr in den Blick. Daher kann die Naturwissenschaft auch nicht die Natur oder die Wirklichkeit als Ganze beschreiben. Die Natur kommt aber nur als Ganze vor.

Eine neue Sprache muss sich von der Exaktheit und Eindeutigkeit verabschieden, wäre damit aber näher an der Natur. In der Natur ist nichts eindeutig, nichts exakt, schon weil alles zusammenhängt und nichts isoliert werden kann. Einen Teil zu benennen, heißt ihn zu begreifen, aber nicht zu erkennen oder zu erleben. Ein wichtiges Moment der Quantentheorie ist die Unbestimmtheitsrelation. Wenn wir den Ort eines „Teilchens“ exakt bestimmen, dann ist die Geschwindigkeit unbestimmt und unbestimmbar. Wenn wir exakte Begriffe wollen (und natürlich brauchen wir die), dann ist ihre Beziehung zum Ganzen völlig unbestimmt, dann haben diese Begriffe wenig mit der Natur zu tun. Wollen wir wirklich beschreiben, was ist, dann werden diese Begriffe nicht eindeutig, nicht exakt sein, sondern vieldeutig und vage – und trotzdem mehr über die Natur aussagen können.

1) Marie-Louise von Franz: „Psyche und Materie“, Daimon Verlag 2003, S 365

Foto: RH

© R. Harsieber

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„Ursache und Wirkung“

Es ist esoterische Mode geworden, das asiatische Karma, das buddhistische „Ursache und Wirkung“ nachzubeten, ohne sich Gedanken darüber zu machen, was in Asien darunter verstanden wird.

DSC_0563Wir lesen „Ursache und Wirkung“ und denken automatisch an unser vertrautes Kausalgesetz. Dass hinter asiatischen Begriffen ein anderes Weltbild steht und eine einfache Übersetzung noch rein gar nichts zum Verständnis beiträgt, daran denkt kaum jemand. Unser Weltbild ist ein fragmentarisches pseudo-naturwissenschaftliches – auch wenn schon in der Sprache mehr steckt, aber das fällt uns gar nicht auf. Das asiatische ist kein naturwissenschaftliches Weltbild, sondern ein ganzheitliches, in dem z.B. unsere Trennung zwischen Psyche und Materie nicht bekannt ist.

Kein mechanisches, sondern ein psychisches Gesetz

C.G. Jung und Wolfgang Pauli haben sich auch mit der Gegensätzlichkeit und Komplementarität von Materie und Psyche beschäftigt, und was Jung als Synchronizität bezeichnete, kommt der asiatischen Auffassung von Ursache und Wirkung bedeutend näher. Daher lesen Asiaten unsere Kausalität mehr im Sinne der Synchronizität. Ihnen geht es ja viel mehr um sinnvolle Verbindungen, und nicht um abgespeckte mechanische Kausalität. Daher verstehen wir nicht, was Asiaten unter Ursache und Wirkung verstehen, und Asiaten verstehen gar nicht, was wir mit Kausalität meinen.

Wenn wir „Nirvana“ mit „Nichts“ übersetzen und ein logisches Nichts assoziieren, liegen wir auch völlig falsch. Dass es auch bei uns Mystiker gab, die vom Nichts sprachen und kein logisches Nichts damit meinten, ist längst vergessen. Das war vor der Naturwissenschaft. Wenn wir beim Karmagesetz daran denken, dass jedes Tun eine Wirkung auslöst, ist das nur bedingt richtig. Das Karmagesetz ist zwar das Gesetz von „Ursache und Wirkung“, aber nicht der mechanischen Kausalität, sondern es ist vielmehr ein psychisches Gesetz. Es hat nichts mit dem starren alttestamentarischen Aug um Auge zu tun. Jedes Tun löst etwas aus, das ist schon richtig, aber was es auslöst, kann sehr Verschiedenes sein. Zum Beispiel kann es sich auf verschiedenen Ebenen auswirken, es kann sich symbolisch auswirken. Und wenn eine Lektion gelernt ist, muss es sich gar nicht mehr auswirken, ist sozusagen gelöscht durch einen „höheren“ Zustand. Um den geht es nämlich, und nicht um ein mechanisches Gesetz.

Kausalität und Synchronizität

So wie wir Asiaten nicht verstehen, weil wir automatisch an Kausalität denken, so verstehen die Asiaten unsere Kausalität nicht, weil es dort gar keine Entsprechung dafür gibt. Eine Begebenheit, die Marie-Louise von Franz berichtet, illustriert das sehr gut : „Als ich einmal über Synchronizität und Kausalität am Jung-Institut eine Vorlesung hielt, kam ein Japaner plötzlich begeistert auf mich zu und sagte: ‚Jetzt verstehe ich, was Kausalität ist. Wenn ich über westliche Physik gelesen habe, meinte ich immer, das sei alles synchronistisch. Und jetzt, wo Sie sich so viel Mühe gegeben haben, das auseinanderzunehmen, konnte ich zum ersten Mal verstehen, was Kausalität ist.‘“

Östliches und westliches Denken sind so anders, dass wir einander gar nicht verstehen, wenn wir nur die Begriffe übersetzen. Wir brauchen eine genauere Erklärung und vor allem das dahinterstehende unterschiedliche Weltbild. Die Asiaten verstehen den materiellen Vorgang – den sie vom psychischen gar nicht trennen können – als synchronistische Spiegelung des Psychischen. Von Franz berichtet dazu auch von einer Geschichte aus der Tang-Zeit 2). Es geht um einen Vulkanausbruch. Erst entstand ein Kratersee und dann in dessen Mitte ein Vulkankegel. Die damalige Kaiserin, eine herrschsüchtige Frau, die ihren Gatten völlig entmachtet hatte, nannte ihn Glücksberg, Da schrieb ihr ein Untertane einen Brief, in dem er höflich darauf hinwies, dass die Erde gestört ist, wenn der Himmel gestört ist, und dass die menschliche Seele gestört ist, wenn die Erde gestört ist: „Eure Majestät haben sich in männlicher Art über das Weibliche erhoben. Ich würde Eurer Majestät raten, Reue und Umkehr zu üben, damit kein Unheil über das Reich kommt.“ Berg ist in China ein männliches Prinzip, der See ist weiblich. Der Berg über dem See wird mit der Situation im Kaiserhaus verbunden, denn das äußere Geschehen wird als Abbild des inneren Psychischen gesehen. In der Terminologie von C.G. Jung wäre das Synchronizität.

Denken aus dem Gesamtzusammenhang

Während wir im Westen fragen, was passiert, wenn wir etwas tun, fragen die Chinesen, warum etwas simultan passiert? Sie gehen immer von einem Gesamtsinn (Tao) aus. Die Natur ist für sie eine psychophysische Einheit. „Das chinesische Denken setzt voraus, dass die ganze Natur eine psychophysische Einheit ist oder einen einheitlichen Gesamtzusammenhang hat, der sich aber jeder auf Details konzentrierten Beobachtung entzieht.“ 3)

Das war übrigens in der Antike bis zu Plato auch so, daher interpretieren wir nicht nur asiatische Texte, sondern auch die Antike und vor allem Plato meist völlig falsch. Wir können Plato nicht verstehen, wenn wir in gewohnter Weise Natur, Seele, Geist, Ideen trennen, während das damals noch eine Einheit war.

1) Marie-Louise von Franz: „Psyche und Materie“, Daimon Verlag 2003, S. 25
2) Ebda S. 26
3) Ebda S. 36

Foto: RH

© R. Harsieber

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Die „Überwindung“ des Ego

oznor„Wir müssen das Ego überwinden, um zu erwachen.“

So die formelhafte Rede aller Pseudogurus. Doch da wird genauso viel vorausgesetzt wie verwechselt. Diejenigen, die solche Sätzchen – die so einleuchtend klingen – nachbeten, verschwenden meist keinen Gedanken daran, was damit gemeint sein könnte, noch weniger, woher diese Auffassung überhaupt kommt und ob sie mit unserer westlichen Sprache einigermaßen wiedergegeben werden kann.

In der Protestbewegung der 1960er Jahre hatte die Ablehnung des „Establishments“ auch eine Flucht in die exotische Welt Indiens zur Folge. Diese Yogawelle wurde zur Massenbewegung, das indische Weltbild wurde zwar nicht verstanden, aber idealisiert und rosarot eingefärbt. Zwischen Fakiren, Sadhus, Swamis und Yogis zu unterscheiden, war zu viel verlangt. Dass Yogis auch in Indien so selten waren wie Nobelpreisträger im Westen, wurde verdrängt. Im Laufe der Jahrzehnte verflachte das ohnehin oberflächliche Bild von Yoga, Buddhismus, Zen, Taoismus, Tantra usw.

Wenn man sich heute die „Szene“ so ansieht, dann ist Yoga eine Art Turnübung, die zur Zirkusreife perfektioniert wird, und jede/r bietet seine/ihre eigens kreierte Richtung an. Mit Yoga hat das allerdings nichts mehr zu tun. Dann gibt es die „Guru-Szene“, die sich nicht z.B. auf Ramakrishna, Ramana Maharishi oder Yogananda beruft, sondern auf jene Pseudo-Gurus, die im Rolls Royce und Hubschrauber über ihren missbrauchten Groupies schwebten. Inder sind kreativ und geschäftstüchtig. So war es ihnen ein Leichtes, die Westler mit ihren eigenen Mitteln zu fangen.

Ihre Botschaft, so wenig originell sie auch ist: „Wir müssen das Ego überwinden, um zu erwachen.“ Charismatisches Macho-Gepräge verhindert, dass dieser Stehsatz in seiner Einfältigkeit durchschaut wird. Was bedeutet „Ego“? Was heißt „überwinden“? Was ist unter „erwachen“ zu verstehen? Man fragt nicht, man lässt sich berieseln, das Denken muss ja auch überwunden werden. Sollte wirklich wer denken, wird er/sie rausgeekelt. Oft auf brutalste Art und Weise.

Zu bedenken wäre der asiatische Ursprung dieses Satzes:
Dabei geht es nicht um eine andere Sprache, die man nur übersetzen müsste, sondern um ein anderes Weltbild. Grob gesagt, ist das westliche Denken extravertiert, das östliche introvertiert. Hier ist die „Welt“ Außenwelt, dort ist sie Innenwelt. Hier rationales Denken, dort Meditation. Natürlich gibt es das jeweils Gegensätzliche immer auch, wie es das chinesische Yin-Yang-Symbol ausdrückt.

Was hier mit Ego, Ich oder Selbst übersetzt wird, gibt es so im asiatischen Weltbild gar nicht. Für uns ist das Ich Zentrum unseres bewussten Seins. Ego ist die Verengung zur Egozentrik bis zum Egoismus. Und Selbst ist die Gesamtheit der Psyche, das Unbewusste, Transzendente einschließend. Wir müssen also schon in unserem westlichen Weltbild zwischen Ego, Ich und Selbst unterscheiden. Was überwunden werden soll, ist das Ego, was bleibt, ist das Ich, von dem ein (mühsamer) Weg hin zum Selbst führt. „Es ist schon alles da“, ein weiterer Stehsatz, ist einerseits richtig, andererseits sinnlos. Was unbewusst „da“ ist, ist praktisch nicht „da“. Dieser Stehsatz täuscht darüber hinweg, dass der spirituelle Weg eine Lebensaufgabe ist. Der total missverstandene Begriff des Advaita (Nicht-Zweiheit) gebiert keine Einheit, sondern Stillstand. Bloße Sätze, bloße Theorie sind nicht imstande, irgendetwas zu verändern. Das „es ist schon alles da“ wird dann zum „es kann alles bleiben, wie es ist“.

Völlig anders die asiatische Sicht:
Ein Ich im westlichen Sinne gibt es dort nicht. Der Osten ist auf die Innenwelt ausgerichtet, hat also mehr mit Psychologie zu tun als der Westen. Was als „Ich“ empfunden wird, ist dem Asiaten etwas Unbeständiges, ein Konglomerat von verschiedensten Bestrebungen. Eine Täuschung, aber nicht in dem Sinne, dass es das nicht gibt, sondern im Sinne, dass es uns täuscht, etwas vorspiegelt. Versinnbildlicht im Bild des herumspringenden Affen. Der Asiate ist seinen Affekten, Gefühlen, fixen Gedanken ausgeliefert, und davon muss er weg. Er denkt den Wandel, ohne einen Zustand zu fixieren.

Das hat nichts mit einem Ich im westlichen Sinne zu tun, das eine Identität ausdrückt. Aber eine Identität, die im Wandel ist, den das westliche Weltbild nicht bedenkt. Der Wandel wird durch unsere „objektive“ Sicht verschleiert. Wir sehen – durch eine zweieinhalb Jahrtausende alte Logik und schon durch unsere Sprachstruktur – alles als dinglich, als Objekt. Sogar das Ich wird uns zum Objekt. Was nicht „objektiv“ ist, ist ja Fantasie. Dieses Objektdenken ist ein rein statisches Weltbild, das unfähig ist, die Welt und uns selbst als Prozess, als Wandel zu sehen.

„Wir müssen das Ego überwinden, um zu erwachen.“
Asiatisch gelesen heißt das: Ich muss weg von dem konglomeratartigen Strudel, der mich von mir selbst entfremdet – um in die Dynamik einzutreten, die mich zum eigentlichen Selbst (atman) führt. Und in meinem Innersten (Atman) bin ich das Absolute (brahman). Das aber ist ein mühsamer Weg, den man Yoga nennt oder den achtfachen Pfad des Buddha. Selbst im Weg des Advaita geht es um (mindestens) jahrzehntelange Übung.

Westlich gelesen heißt das: Ich muss die Egozentrik überwinden – was in unserem narzisstischen Zeitalter schwierig ist, und nicht durch Stehsätze überwunden wird. Erst dadurch kann ich mich auf meine Identität des bewussten Ich konzentrieren, und von da aus ins Reich der Innenwelt (des Unbewussten) vorstoßen. Hier begegne ich dem Schatten, Anima/Animus, kann mit verschiedenen Archetypen (dem Helden, dem/der alten Weisen…) arbeiten und das Ich langsam ausweiten, um es nach einer langen Reise mit dem Selbst (das die Vereinigung von bewusst und unbewusst, von Männlichem und Weiblichem ist) zu verbinden.

Wichtig ist, dass das Innere nicht (abwertend) „bloß psychisch“ ist, sondern ebenfalls eine (innere) Welt. Archetypen entwickeln nach C.G. Jung eine Eigenständigkeit, sie „wissen“ weit mehr als das bewusste Ich, sind Lehrer und auch so etwas wie „Gottheiten“. (Nur wer die Psyche versteht, weiß worum es in den Religionen geht).
Und hier – in dieser Innenwelt – begegnen sich Ost und West. Was wir Archetypen nennen können, sind in Asien die „Gottheiten“, die nicht in einem fernen „Himmel“ existieren, sondern in der Innenwelt. Denen man aber tatsächlich begegnen kann und muss. Genauso ist C.G. Jung seinem Philemon (seinem Selbst) begegnet, wie er im Roten Buch berichtet. Ebenso seiner Anima, der ein östlicher Mensch in seiner inneren Göttin (gegengeschlechtlichen Gottheit) begegnet.

Dass männliche Gottheiten immer eine weibliche Entsprechung (Anima – z.B. Shakti, Tara) haben, und dass ihnen auch eine „schreckliche“ Version (Schatten – z.B. Kali) entspricht, zeigt, dass unsere westliche Kultur da noch einiges aufzuholen hat.

© Robert Harsieber

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Falsifizierbarkeit – Das Ende eines Mythos

Zwar gilt Poppers wissenschaftliches Kriterium nach wie vor beinahe uneingeschränkt, allerdings hat es mit dem tatsächlichen Wissenschaftsbetrieb kaum etwas zu tun.

Wahrscheinlich ist es die simple Einfachheit, die Poppers Falsifizierbarkeit am Leben erhält, auch wenn es eine künstliche Lebensverlängerung ist. Physiker haben eben einen Hang für einfache Theorien. So bezeichnete der indische Astrophysiker Subrahmanyan Chandrasekhar die allgemeine Relativitätstheorie als „die schönste aller Theorien“. Allerdings musste die eine schon enorme Komplexität vereinfachen, um eine derart schöne Theorie zu ergeben.

Das berühmte Beispiel, dass ein einziger schwarzer Schwan die Hypothese, alle Schwäne seien weiß, falsifiziert, klingt überzeugend, scheitert aber daran, dass die Wirklichkeit nicht schwarz-weiß ist und der Wissenschaftsbetrieb auch ganz anders läuft. Da wird eine Theorie oft nicht falsifiziert verworfen, sondern erweitert, oder es wird ihr Gültigkeitsbereich eingeschränkt. So gilt die newtonsche Mechanik auch weiterhin als sehr gute Annäherung in unserer Lebenswelt und wird hier auch immer noch verwendet. Im Bereich des sehr Großen gilt dagegen die Relativitätstheorie und im sehr Kleinen die Quantenmechanik. Wissenschaftliche Theorien beruhen außerdem sehr oft auf verschiedenen Hypothesen. Scheint ein Experiment die Theorie zu falsifizieren, wird man oft die Hilfshypothesen modifizieren und nicht die Theorie verwerfen.

Das Problem ist auch, dass sich die moderne Physik an den Rändern der Welt abspielt und an diesen Rändern völlig andere Gesetze herrschen, die unserer Intuition meist völlig zuwider laufen. Und da gibt es heute auch schon Hypothesen, die sich anscheinend unmöglich falsifizieren lassen. Ist das dann noch Wissenschaft? Nach Popper streng genommen nicht, und doch sind es wissenschaftliche Theorien, die als solche auch ernst genommen werden. Etwa die String-Theorie, die von mathematisch errechneten Multiversen ausgeht, aus denen sich keine überprüfbaren Voraussagen ableiten lassen. Allerdings entstand diese Theorie aus dem Bemühen, allgemeine Relativitätstheorie und Quantenmechanik zu verbinden. Beides anerkannte, falsifizierbare Theorien, auch wenn sie einander „widersprechen“.

Es gibt auch Hypothesen darüber, was im Inneren eines Schwarzen Lochs passiert, obwohl der Ereignishorizont jeden Einblick verhindert. Es könnte aber auch sein, dass es gar nicht immer zu einem solchen Ereignishorizont kommt. Man kann also im voraus gar nicht mit Sicherheit sagen, ob eine Hypothese oder Theorie jemals falsifizierbar ist oder nicht.

Zudem hat der Wissenschaftsbetrieb auch eine soziale Komponente. Wissenschaftlich ist, was allgemein anerkannt ist, und kein Wissenschaftler strebt danach, seine eigene Theorie abzuschießen. Man sucht vielmehr Theorien, die funktionieren und nicht Alternativen zu falsifizieren. Es gibt ohnehin keine „wahren“ Theorien, sondern nur funktionierende. Es geht nicht um Wahrheit, sondern um Wahrscheinlichkeit. Wie ein Richter im Strafprozess hat auch eine Wissenschaftler meist nur Indizien, mit denen sich die Plausibilität einer Theorie erhöht oder eben nicht. Wissenschaft falsifiziert nicht, sondern steigert das Gewicht der Indizien. Es ist ein Spiel von (subjektiver) Überzeugung und Wahrscheinlichkeit, nicht eines von wahr oder falsch. Die Beobachtungen sollen die Wahrscheinlichkeit einer Theorie erhärten. Nicht zutreffende Theorien werden meist nicht falsifiziert, sondern unter dem Gewicht gegen sie sprechender Indizien ausgeschieden.

Heute haben wir auch die Situation, dass wir konkurrierende Theorien haben. Physiker suchen z.B. nach einer Vereinheitlichung von allgemeiner Relativitätstheorie und Quantenmechanik. Dabei rittern etwa die Stringtheorie (das sind mehrere Theorien und Erweiterungen wie die M-Theorie) und die Schleifen-Quanten-Gravitation. Jede kann gewisse Phänomene erklären, andere nicht. Momentan kann man nur versuchen, die Indizien zu gewichten und beide Theorien weiter zu verfolgen.

Poppers Falsifizierbarkeit als Kriterium der Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu nehmen, funktioniert auch nicht. Denn auch Astrologie und Wahrsagerei machen falsifizierbare Aussagen. Gerade die Hardcore-Wissenschaftler würden sich vehement dagegen wehren, sie als bestätigt anzuerkennen, weil deren Aussagen nicht falsifiziert wurden. Mit einem solchen bewährten Schwarz-Weiß-Denken kann man z.B. die Komplementärmedizin effektiv in Schach halten.

Immer sind es die empirischen Beobachtungen, die darüber entscheiden, ob eine Theorie ernst genommen werden kann. Aber es ist an der Zeit, das Schwarz-Weiß der Falsifikation durch die Grauwerte der Wirklichkeit zu ersetzen.

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Wissenschaft und Fortschritt

These: Wissenschaft ist nicht nur dazu da, Rationalität zu bestätigen, sondern auch dazu, Rationalität zu widerlegen oder zu übersteigen.

Gemäß dem Alltagsverstand ist Wissenschaft dazu da, Klarheit zu schaffen, unser mythisches – mitunter auf Vorurteilen beruhendes – Weltbild in ein rationales überzuführen. Wäre das allerdings wirklich nur so, gäbe es kaum einen merklichen Fortschritt in der Wissenschaft.

Tatsächlich beginnt Wissenschaft mit Intuition, mit auf Anschauung beruhender Intuition (Einstein). Eine wissenschaftliche Theorie entsteht aus einer Idee, die nie entstehen könnte, würde der Wissenschaftler nur rational denken. „Bevor Wissenschaft praktisch wird, ist sie visionär.“ (Carlo Rovelli). Wissenschaft beginnt dort, wo das Selbstverständliche (bislang Rationale) infrage gestellt wird (Rupert Sheldrake).

Die Wissenschaftssoziologie erklärt, dass Wissenschaft – wie alles Menschliche – auch irrational abläuft, Machtspielen und jeder Art von sozialen und kulturellen Einflüssen unterworfen ist. Trotzdem ist es am Ende meist möglich zu sagen, wer richtig und wer falsch liegt. Selbst der große Einstein musste sowohl gegenüber Niels Bohr (Thema: verborgene Variable) als auch Georges Lemaitre (statisches Weltbild) einräumen, dass er sich damit getäuscht hatte.

Wissenschaftliche Theorien müssen durch Experimente überprüft werden und erweisen sich dadurch als falsch oder richtig. Im letzteren Fall erweist sich mitunter etwas als richtig, das vorher als unlogisch und irrational galt. Schon Einsteins Relativitätstheorie widersprach dem „gesunden Menschenverstand“, noch viel mehr die Quantentheorie. Kein logisch denkender Mensch hätte der Quantenmechanik Recht gegeben. Sie konnte sich nur durchsetzen, weil ihre völlig irrationalen Vorhersagen, „auch die verblüffendsten und verrücktesten“ (Carlo Rovelli) nach und nach in Experimenten bestätigt wurden. Und auch die beweisen die Theorie nicht, sondern machen sie glaubwürdig.

Es wäre übrigens völlig kurzschlüssig, die wissenschaftliche Methode auf ihre quantitativen Vorhersagen zu reduzieren. Wer das behauptet, so Rovelli, der verwechselt die Instrumente mit dem Zweck. Die Prognosen zu überprüfen ist ein Werkzeug, nicht der Zweck der Wissenschaft. Der ist vielmehr, ein Bild von der Welt zu entwerfen und es weiterzuentwickeln.

Wissenschaftlicher Fortschritt entsteht nur auf der Grundlage neuer Daten. Auch dieser Satz ist grundfalsch. Kopernikus hatte keine neuen Daten, sondern dieselben wie Ptolemäus. Newton hatte fast keine neuen Daten, sondern führte nur die Kepler’schen Gesetze mit Galileis Ergebnissen zusammen. Als Einstein die Allgemeine Relativitätstheorie formulierte, hatte er auch keine neuen Daten, sondern stützte sich auf die der Speziellen Relativitätstheorie und auf die Theorie Newtons. Die Quantengravitation versucht, die Allgemeine Relativitätstheorie und die Quantentheorie zu verbinden. Immer geht es darum, Bestehenden zusammenzubringen, miteinander zu kombinieren und Bestehendes völlig neu zu denken. Das geht meist nicht durch bloß rationales Denken, sondern erfordert die Intuition, etwas völlig neu zu betrachten.

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